दैनिक सद्विचार व पावन श्लोक (365 दिवस)

भगवान कृष्ण कहते हैं कि शस्त्रधारियों में मैं 'श्रीराम' हूँ। श्रीराम के पास अपार शक्ति थी, वे चाहते तो रावण को एक पल में भस्म कर सकते थे, लेकिन उन्होंने कभी अपनी मर्यादा, सत्य और वचनों का उल्लंघन नहीं किया। शक्ति वही श्रेष्ठ है जो मर्यादा और धर्म के नियंत्रण में रहे।

प्राचीन भारतीय परंपरा में चर्चा के तीन रूप कहे गए हैं: 'जल्प' (अपनी बात थोपना), 'वितंडा' (केवल दूसरे की टांग खींचना) और 'वाद' (सत्य को खोजने के लिए प्रेमपूर्वक विचार-विमर्श करना)। आज के दौर में जब हर कोई केवल चिल्ला रहा है, हमें सत्य तक पहुंचने वाले शांत संवाद (वाद) को अपनाना चाहिए।

'अ' के बिना कोई भी अक्षर पूरा नहीं बोला जा सकता (क + अ = क)। इसी तरह मनुष्य का स्वभाव ऐसा होना चाहिए जो सबके साथ प्रेम से घुल-मिल जाए और सबकी सहायता करे, पर खुद कोई अहंकार न दिखाए। समय का सम्मान करना ही ईश्वर का सम्मान करना है।

इस श्लोक में जिन सात शक्तियों—सुंदर यश, पवित्र शोभा, मधुर वाणी, अच्छी याददाश्त, तीव्र बुद्धि, संकट में धैर्य और क्षमा—का वर्णन है, ये वे गुण हैं जो किसी भी मनुष्य को पूजनीय बना देते हैं। अपनी वाणी को मीठा रखिए, बुद्धि को तीक्ष्ण रखिए और हृदय में क्षमा रखिए।

वसंत ऋतु में प्रकृति न बहुत ठंडी होती है न गर्म; चारों ओर नए फूल खिलते हैं और जीवन में नव-ऊर्जा का संचार होता है। मनुष्य को भी वसंत ऋतु की भांति होना चाहिए—जहां भी जाए, वहां निराशा को दूर भगाकर नई उमंग, सकारात्मकता और प्रेम के फूल खिला दे।

भगवान कहते हैं कि निश्चय करने वालों का पक्का संकल्प ('व्यवसाय') और उनकी 'विजय' मैं हूँ। जब कोई इंसान आधे-अधूरे मन से काम करता है तो हार जाता है। लेकिन जब वह किसी नेक काम के लिए अपनी पूरी जान लगा देता है, तो उसकी उस अटूट इच्छाशक्ति में साक्षात ईश्वर की विजय समा जाती है।

भगवान कृष्ण जब कहते हैं कि 'पांडवों में अर्जुन मैं हूँ', तो वे बताते हैं कि जो इंसान सत्य के लिए लड़ता है, जो सीखने के लिए सदा तत्पर रहता है और जो अपने लक्ष्य पर एकटक दृष्टि रखता है—वह ईश्वर का ही प्रिय रूप है। अपने भीतर के अर्जुन को जगाइए।

जब रहस्य की बात हो, या जहां बोलने से विवाद बढ़ता हो, वहां सबसे बड़ा अस्त्र 'मौन' (शांत रहना) है। मौन रहने से ऊर्जा बचती है, व्यर्थ के झगड़े टल जाते हैं और मन में गहरा विवेक जागता है। जीवन में सफलता शक्ति से नहीं, सही 'नीति' और मौन से मिलती है।

दुनिया की कोई भी वस्तु—चाहे वह एक नन्हा सा कीड़ा हो, विशाल पहाड़ हो, या कोई इंसान—ईश्वर से अलग नहीं है। जब हमें यह अहसास होता है कि हर पदार्थ और प्राणी में वही परम शक्ति सांस ले रही है, तो हमारा सारा भेदभाव, घमंड और दूसरों के प्रति हिंसा का भाव हमेशा के लिए मिट जाता है।

परमात्मा की शक्तियों और सौंदर्य की कोई अंतिम सीमा नहीं है। जैसे कोई व्यक्ति चम्मच से पूरे समुद्र को नहीं नाप सकता, वैसे ही हमारी सीमित बुद्धि उस अनंत सत्ता का पूरा वर्णन नहीं कर सकती। अपनी अज्ञानता को स्वीकार करके उस विराट सत्ता के आगे नतमस्तक होना ही ज्ञान की पूर्णता है।

जब भी आप दुनिया में किसी महान संगीतकार का संगीत सुनें, किसी वैज्ञानिक का अद्भुत आविष्कार देखें, किसी खिलाड़ी का हैरतअंगेज खेल देखें, या किसी सुंदर प्राकृतिक दृश्य को देखें—तो याद रखें कि वह चमक उस व्यक्ति की अपनी नहीं है, बल्कि परमात्मा के तेज की एक छोटी सी किरण है। इससे घमंड भी मिटता है और ईर्ष्या भी।

सोचिए, जिस परम सत्ता के केवल एक छोटे से अंश में खरबों आकाशगंगाएं और यह पूरी पृथ्वी सुरक्षित घूम रही है, क्या वह सत्ता आपकी और आपके परिवार की देखभाल करने में असमर्थ है? जब हम उस सर्वशक्तिमान सत्ता पर पूरा भरोसा करते हैं, तो हमारे दिल का सारा बोझ उतर जाता है।

जब इंसान अज्ञान में जीता है, तो वह अपनों और परायों के संकीर्ण दायरे में फंसकर अपने कर्तव्य से भागने लगता है। लेकिन जब सद्गुरु या गीता का सच्चा ज्ञान जीवन में उतरता है, तो मोह का पर्दा हट जाता है और मनुष्य को अपना कर्तव्य बिल्कुल शीशे की तरह साफ दिखने लगता है।

जब हम यह जान लेते हैं कि जन्म और मृत्यु, बनना और बिगड़ना प्रकृति का एक स्वाभाविक चक्र है, तो हमारे मन से किसी भी चीज को खोने का शोक समाप्त हो जाता है। जो आया है वह जाएगा, जो गया है वह लौटेगा; इस सत्य को समझकर केवल अपने कर्म पर ध्यान दें।

केवल किताबों में पढ़ लेना या प्रवचनों में सुन लेना ही काफी नहीं है। एक सच्चे साधक की यह प्रबल इच्छा होती है कि वह उस सत्य का अपनी जिंदगी में साक्षात अनुभव करे। सिद्धांत जब तक अनुभव न बने, तब तक ज्ञान अधूरा रहता है।